Ниббана

Самсара и Ниббана – две стороны одной ладони 🪷 — Что такое Ниббана? — Разговаривать об этом смысла мало, о том, что это такое… Будда говорит о ниббане (пали: nibbāna) только в отрицательных терминах потому что всё, что нам в мире известно, — это не ниббана. Ниббана — это нечто трансцендентальное, нерождённое, необусловленное, несоставное. Та практика, которую мы старались культивировать, каким-то образом может нам показать, дать почувствовать этот вкус — вкус свободы от всего обусловленного: всего, что нас ограждает и всего, что нас беспокоит. А всё, что нас беспокоит, обусловлено. Это обусловленность тела, речи и ума, обусловленность наших привычек. Всё вокруг можно назвать одним термином — санкхара (пали: saṅkhāra), обусловленность. А ниббана — это висанкхара (пали: visaṅkhāra) — всё, что не сформировано; это выход, свобода, пространство; ум безграничный, ни на чем не зафиксированный, светлый, всепоглощающий. Это состояние — особый вид восприятия, свободного от привязанностей и омрачений ума. Это ниббана. Это внутреннее состояние, которое находится там же, где и самсара (пали: saṃsāra). Как две стороны одной ладони — вот она самсара, вот она ниббана. Ум, утверждённый в ниббане, может наблюдать движение самсары, все её круговороты и проблематичность из абсолютно спокойного, недвижимого состояния. И какие бы ни были там неудовлетворительность, жажда, отвращение, они не омрачают ум в этом состоянии. Мы видим эти феномены как они есть. Они появляются и уходят, но ум недвижим. Это есть аспекты ума, но они не касаются сердца. Это то, о чем мы с вами уже говорили — есть читта (пали: citta), а есть мано (пали: mano). И это же есть аспекты практики сатипаттаны (пали: satipaṭṭhāna) — наблюдать появление и исчезновение феноменов, которые кажутся «моими, внутренними, принадлежащими мне», и видеть их со стороны — как «не принадлежащие мне, внешние». То же самое, что и с телом: можно с ним отождествляться и думать: «Я могу им как-то двигать, что-то делать, ходить туда-сюда». Но одновременно с этим мы видим, что оно состоит из каких-то элементов. Эти элементы живут собственной жизнью: земля, вода, огонь и воздух изменяются постоянно. Стоит условиям чуть измениться (например, температуре воздуха в комнате понизиться всего на пару градусов), как этому телу сразу же станет дискомфортно. Включая в свою практику такие размышления, создавая контекст для определенных воззрений и восприятия мира, мы начинаем замечать, что оно «не моё», оно внешнее, оно какое-то «взятое в прокат», оно — всего-навсего скафандр. Также и эти чувства — они приходят и уходят. Если я отождествляюсь с ними, они «мои». Но если я вижу их со стороны, они внешние — тогда это всего лишь феномены. И вот это восприятие и есть правильное восприятие, йонисо-манасикара (пали: yoniso-manasikāra), которое позволяет нам оставаться в этом недвижимом состоянии. Тогда эта самсара, которая сама по себе дуккха (пали: dukkha), то есть болезненна, не способна навредить нам. Это как остров посреди океана, безопасная земля, возвышенность, на которой волны океана не способны нас достать. Мы не боремся с этими волнами — мы видим, что они появляются и теряют свою силу на подходе к нам. Это взгляд со стороны, общий, который не вовлечен, не отождествлён ни с чем, что бы ни происходило с этим телом и умом. Взгляд оттуда и есть ниббана.