Guest
Мы начали рассказывать смысл первого стиха «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами с понимаем того, что в конце концов следование этим наставлениям должно привести нас к высшей цели жизни. Человеку, к сожалению, свойственно забывать, зачем он что-то делает. Мы склонны превращаться в некий робот, автомат. Именно с этим связана деградация нашего сознания. К какому-то возрасту человек практически всё уже испытал, всему научился, он перестаёт меняться. И, соответственно, его мозг, чутко реагируя на сигналы, подаваемые ему, тоже начинает отмирать. Мозг больше не нужен. Всё, жизнь закончилась! Всё то, что нужно было мне понять, испытать, я испытал, дальше я живу на автомате. И это означает конец жизни. Преданный не имеет конца жизни. Преданный находится в процессе постоянного изменения, в процессе постоянной трансформации. Мы хотим стать ближе к Кришне, мы хотим приобрести такую форму нашего сознания, которая будет радовать Кришну. Вначале это просто, скажем так, некое состояние нашего сознания или наши поступки, наши слова, наши мысли, но в конце концов — и это высшее совершенство жизни — нам нужно научиться радовать Кришну своими эмоциями. Чистые, духовные эмоции любви — это то, что может доставить подлинное удовольствие Кришне, а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇ («Бхакти-расамрита-синдху», ). Совершенство преданного служения — когда Кришна доволен нами. У Него всё есть. Мы не можем порадовать Его ничем, кроме эмоций, подаренных Ему, кроме этого счастья обмена эмоциями. И в конце концов все эти наставления, которые на первый взгляд могут показаться некими, скажем так, добрыми советами для того, чтобы хорошо прожить жизнь в этом мире, в конце концов они имеют этот смысл: они должны привести нас в то место, где любовь переливается через край. В самом конце «Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами скажет об этом. Он скажет о том, что на Радха-кунде према пла̄вана̄т (Н.н., 9) — Радха-кунда переливается премой, према переливается через край. Но начинается всё с ва̄чо вегам̇ и с того, что человек становится дхӣрой, то есть перестаёт быть роботом. К сожалению, как это случается с людьми, они живут роботоподобной жизнью, им это надоедает, они приходят в сознание Кришны и вроде бы должны прийти в сознание, но в результате появляются Харе Кришна-роботы. Видели Харе Кришна-роботов? В зеркале тоже? Когда у людей какие-то совершенно автоматические реакции. Повара ИСККОН ки джай! Джай! И так далее. Появляется язык особенный, в который люди не вкладывают много смысла. Это один из признаков роботоподобного существования, когда слова обесцениваются: «Нектар! Ух, нектар!» Какой нектар? Что нектар? Почему нектар? «Нектар!» Когда мы не вкладываем смысл, то есть сознание в то, что мы говорим, а просто говорим какие-то привычные формулы, которые уже давно утратили смысл: «божественная любовь», ещё что-нибудь такое. Это, к сожалению, беда, удел всех. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, давайте вместе повторим этот стих: ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ джихва̄-вегам ударопастха-вегам эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т (Н.н., 1) Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что человек должен стать дхӣрой. И только в этом случае он может начать учить других. Обучение других — это огромная ответственность. И когда я стал дхӣрой, то есть я действительно нахожусь в сознании, и, значит, я могу почувствовать другого человека. До тех пор, пока я сам не стал дхӣрой, я не смогу по-настоящему помочь другому человеку. В конце концов я должен помочь ему тоже стать дхӣрой, то есть прийти в сознание, то есть осознавать, отдавать себе отчёт в том, что происходит с ним, какие события творятся и как нужно реагировать на эти события в соответствии с истиной, а не в соответствии с записанными программами. До тех пор, пока я не стал дхӣрой, я должен очень осторожно пользоваться своей склонностью давать наставления другим.
